ISSN 2079-6617
eISSN 2309-9828
Социокультурные технологии формирования социального и индивидуального толерантного поведения

Социокультурные технологии формирования социального и индивидуального толерантного поведения

Скачать в формате PDF

Страницы: 34-39

Ключевые слова: поликультурное образование; социокультурные технологии; толерантность; технологии образования; культурно-образовательная практика; общепланетарное сознание; навыки межкультурной компетенции; гражданская идентичность

Для цитирования статьи:

Карабанова О.А., Скрипкина Т.П. Социокультурные технологии формирования социального и индивидуального толерантного поведения. // Национальный психологический журнал 2011. № 2. c.34-39.

Скопировано в буфер обмена

Скопировать
Номер 2, 2011

Карабанова Ольга Александровна Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова

Скрипкина Т.П. Южный федеральный университет

Аннотация

Рассмотрены идеи поликультурного образования, позволяющего осуществить переход от культуры насилия и ксенофобии к культуре толерантности. Показаны особенности, основные принципы и задачи социокультурных технологий, обеспечивающих принятие толерантности как нормы поведения в обществе.

Актуальность проблем достижения социального согласия, обеспечения целостности и безопасности государ­ства и личности в условиях современ­ного поликультурного российского общества требует разработки и внедре­ния системы технологий конструиро­вания индивидуального и группового социального толерантного поведения на междисциплинарной основе. Методология социокультурного конструкционизма [1] открывает новые воз­можности создания таких технологий, включая коммуникационные, сете­вые, социокультурные, психологичес­кие, педагогические.

Социокультурные технологии, как система практик сотрудничества и кооперации лиц различных куль­турных, этнических, конфессиональ­ных групп, обеспечивают основу при­нятия толерантности в качестве ци­вилизационной нормы отношений между людьми, социальными группа­ми и сообществами. Они открывают новые возможности управления рис­ками проявления ксенофобии.

Социокультурные технологии ос­нованы на включении человека в со­трудничество на основе совместной продуктивной деятельности, имею­щей социальную значимость и при­знание. Психологическим условием возникновения смысловых установок толерантности является смена соци­альной позиции каждого из участни­ков совместной деятельности, обеспе­чивающая децентрацию — расшире­ние границ восприятия и понимания ситуации совместных действий. Реализуя новую социальную роль в парт­нерстве с другим, человек получает возможность увидеть ситуацию «гла­зами партнера» и лучше разобраться в ее «плюсах и минусах». Благодаря заинтересованности в общем результате партнеры оказываются способны не только лучше понять друг друга, но и принять совместные решения, обрес­ти общие взгляды, ценности, убедить­ся в преимуществах толерантного по­ведения, познать смысл следования нормам толерантности. Создание и поддержка открытых и доступных для участия каждого социальных практик, будь то общественные акции, занятия спортом, искусством, совместная про­фессиональная или учебная деятель­ность, являются необходимыми усло­виями внедрения социокультурных технологий. Однако их эффективность будет высокой лишь при соблюдении двух условий. Во-первых, социальное действие должно быть важным, обще­ственно значимым, получить призна­ние и, во-вторых, человек обязан при­нять ответственность за его результаты. Вовлечение человека в различные формы гражданской активности явля­ется оптимальной формой воспитания толерантности.

Создание социальных, экономи­ческих, правовых, психологических условий для включения всех групп на­селения в творческую созидательную деятельность на благо многонацио­нального российского государства, обеспечивающую самореализацию каждого гражданина, — основополагающее условие воспитания толеран­тности.

Необходимо уделить особое вни­мание молодежи и подросткам как потенциальным группам риска, обеспечить трудовую занятость насе­ления, особенно в «проблемных ре­гионах», предоставить широкие воз­можности доступного качественного образования, включая среднее спе­циальное профессиональное образо­вание, посещение спортивных сек­ций, домов творчества, а также учас­тие в общественных движениях и организациях.

Социокультурные технологии — это технологии образования в широ­ком смысле, не ограниченном узкими рамками специально организованных учебных занятий. Применительно к проблеме профилактики ксенофобии и формирования толерантности в межэтнических отношениях использует­ся термин «поликультурное образова­ние» (мультикультурное образование). Это термин, возникший в связи с ми­грационными процессами, широко распространившимися с начала вто­рой половины прошлого века. Поли­культурное образование, как альтерна­тива «плавильному котлу», направле­но на поиск средств и способов сохранения и развития всего многооб­разия культурных ценностей, норм, образцов и форм деятельности, суще­ствующих в данном обществе, и бази­руется на принципах диалога и взаи­модействия различных культур.

Анализ литературы показывает, что идея поликультурного образования возникла не случайно, а является час­тью определенной идеологии, по­скольку отношения между культурами могут быть различными. Авторами выделяются следующие типы отношений между культурами:

  • а) отношения одной культуры к дру­гой как к некоему объекту, в резуль­тате чего наблюдается чисто утили­тарное отношение одной культуры к другой;

  • б) отношения неприятия одной куль­туры другой;

  • в) отношения взаимодействия и взаимообогащения, т. е. отношения культур друг к другу как равноцен­ным субъектам [3].

Идея поликультурного образова­ния выступает как «культурный мо­низм» или «культурный плюрализм». Другими словами, речь идет о том, как понимается бытие культуры: как един­ство, как многообразие или как един­ство многообразия.

До середины ХХ века в основе культурно-образовательной практики лежала преимущественно идея куль­турного монизма. Во второй полови­не прошлого века данная образова­тельная стратегия вступила в полосу кризиса. После второй мировой вой­ны в связи с глобальным переделом мира и началом холодной войны воз­никли новые социальные реалии, ко­торые обострили противоречия, име­ющиеся не только между отдельными социальными общностями, нацио­нальными культурами, но и между государствами. Стало очевидно, что че­ловеческий мир — многополярное об­разование, которое характеризуется постоянными противоречиями и на­пряженностью, поэтому для выживания ему необходимо искать способы обретения согласия. В это же время в мировую практику вошли процессы глобализации, что также потребовало поиска особых способов и видов социализации людей, изучения специфи­ки социализации, вырастающей из национальных, социокультурных и субкультурных традиций.

Все названные процессы вступили в противоречие с парадигмой культурно­го монизма. Возникла необходимость искать иные подходы в образовании, которые, с одной стороны, сохраняли бы особые культурные традиции, фор­мировали собственную культурную идентичность, а с другой — способство­вали пониманию и принятию других культур как равноценных и равнозначимых. Монокультурным подходам в образовании стали противопостав­ляться поликультурные.

Реакцией на возникновение новых социокультурных реалий со стороны мировой педагогической науки стала разработка соответствующих образо­вательных стратегий, что нашло от­ражение в документах ООН, Совета Ев­ропы, ЮНЕСКО и др. Наиболее пол­но данная проблема рассматривается в зарубежных концепциях мультикультурного образования (Д. Бэнкс и др.), межкультурного образования (П. Бателаан, Г. Ауернхаймер, В. Нике и др.), глобального образования (Р. Хенви).

В российской педагогической на­уке также активизировались теорети­ческие поиски в данном направлении. Сформировались концепции «Воспи­тание культуры межнационального общения» З.Т. Гасанова [5] и «Много­культурное образование» Г.Д. Дмитри­ева [6]; начала складываться традиция поликультурного образования под влиянием исследований В.В. Макаева, З.А. Мальковой, Л.Л. Супруновой; ведутся научные разработки в облас­ти мультикультурного образования (А.Г. Абсалямова, Н.Б. Крылова, А.В. Шафрикова и др.).

С методологической точки зрения, наиболее яркое выражение тенденция поликультурного (мультикультурного) подхода находит в философии постмо­дерна. Именно постмодернистский дискурс является тем лингвистичес­ким полем, на котором прорастает тер­мин «мультикультурализм». В самом общем виде под ним обычно понима­ют комплекс идей и действий различ­ных социальных субъектов (государ­ственных или иных организаций), направленных на равноправное развитие различных культур, преодоление дис­криминации различных групп населе­ния во всех сферах общественной жиз­ни, обеспечение равных шансов при трудоустройстве и получении образо­вания и т. п.

Обоснованием поликультурного образования является культурно-исто­рическая концепция Л.С. Выготского, согласно которой источником форми­рования высших форм психической деятельности человека (высших психи­ческих функций) является присвоение социокультурного опыта в процессе общения и сотрудничества. Поликультурализм в образовании означает признание равноценности и равноправия всех этнических и социальных групп, составляющих данное общество, недопустимость дискриминации людей по национальной или религиозной при­надлежности, полу или возрасту. Ос­новными принципами поликультурного образования являются:

  • принцип диалога и взаимодей­ствия культур;

  • контрастный принцип овладения содержанием поликультурного об­разования;

  • принцип творческой целесообразно­сти потребления, сохранения и созда­ния новых культурных ценностей.

Образование, с одной стороны, должно способствовать осознанию че­ловеком своих корней и определению места, которое он занимает в мире, а с другой, привить ему уважение к дру­гим культурам. Оптимальная образо­вательная стратегия возможна лишь при условии объединения принципов монокультурности и поликультурнос­ти, их равновесия. Такой стратегией является диалог, выступающий не как простое наложение двух противопо­ложных идеалов — единства и отдель­ности, монокультурализма и мультикультурализма, — а как поиск «сре­динной культуры». Для успешного разрешения столь сложного противо­речия необходим особый, диалогичес­кий способ мышления.

Важной предпосылкой поликуль­турного образования в России являет­ся становление и развитие гражданс­кого демократического общества, в котором ведется борьба с шовиниз­мом, расизмом, этническим эгоизмом и, в то же время, проявляется откры­тость по отношению к другим странам, народам и культурам, осуществляется воспитание в духе мира и взаимопони­мания. Поликультурное образование в нашей стране связано с решением проблемы национальной нетерпимо­сти и разобщенности.

Изучение культуры сопредельных народов должно способствовать фор­мированию чувств равенства, досто­инства, культуры межнациональных отношений, обеспечивать культурный диалог представителей различных на­циональностей [2].

На образовательные учреждения возлагается огромная ответственность - воспитание этнически идентичной и поликультурной личности. Наруше­ния этнической идентичности могут обуславливать появление напряжен­ности между этническими группами, что проявляется в возникновении на­циональной розни, межэтнических конфликтах [7, 8, 9].

В настоящее время в мировой практике не существует единого мне­ния о том, как оптимально решать проблему поликультурного образова­ния. В педагогике сложилось несколь­ко подходов к пониманию его сущно­сти и стратегии реализации.

  1. Моноэтническое образование, имеющее следующие направления:

    • аккультурационное, возникшее в западной культуре. Его основная идея сводится к тому, что поликультурное образование должно ориен­тироваться на культуру переселен­цев. В рамках данного подхода цен­тральное место занимает вопрос о культурной идентичности (наборе культурных форм, черт, характери­стик) человека. Поликультурное образование базируется на экзис­тенциалистских идеях свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком;

    • бикультурное образование. В его ос­нове — становление «билингвально-бикультурной» идентичности с постоянным сравнением двух культур. Данный подход предпола­гает развитие способности выде­лять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а так­же формировать свою собственную культурную идентичность.

  2. Диалоговый подход, включаю­щий несколько парадигм:

    • концепция диалога культур, которая предполагает развитие идеи откры­тости, культурного плюрализма. Основная идея его сводится к приобщению развивающегося че­ловека к различным культурам, формирование общепланетарного сознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представите­лями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и об­щеевропейское культурно-образо­вательное пространство;

    • деятельностная концепция, про­возглашающая воспитание подра­стающего поколения в духе мира и разрешения межкультурных конфликтов. Данный подход про­низан идеей признания индивиду­альных особенностей каждой личности, идеей «переформулирования» чуждой культуры в терминах собственного лингвокультурного опыта;

    • концепция мультиперспективного образования, которая провозгла­шает необходимость развития спо­собности к межкультурной комму­никации, формирования пред­ставлений о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровне­вой структуре каждой культуры. В основе данного подхода лежит идея преодоления монокультурной ори­ентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной.

  3. Социально-психологический подход, в который входят:

    • концепция антирасистского воспи­тания, основными принципами которой являются идеи равенства и справедливости, задающие век­тор формирования активной пози­ции по отношению к неравенству; развитие способности критически воспринимать стереотипы, относя­щиеся к другим людям и их куль­туре;

    • концепция социального научения, ориентированная на развитие эм­патии, солидарности, способности решать конфликты [7].

Анализ основных подходов и кон­цептуальных идей поликультурного образования показывает, что они не противоречат, а содержательно до­полняют друг друга, а цели, сформу­лированные в рамках отдельных кон­цепций, могут рассматриваться как направления образовательной деятельности на различных этапах реали­зации поликультурного образования.

Таким образом, поликультурное образование можно рассматривать как особый вид целенаправленной соци­ализации, обеспечивающий:

  • на когнитивном уровне — освоение образцов и ценностей мировой культуры, культурно-историческо­го и социального опыта различных стран и народов;

  • на ценностно-мотивационном уровне — формирование социаль­но-установочных и ценностно­ориентационных предрасположен­ностей к межкультурной коммуни­кации и обмену, а также развитие толерантности по отношению к другим странам, народам, культу­рам и социальным группам;

  • на деятельностно-поведенческом уровне — активное социальное вза­имодействие с представителями различных культур при сохранении собственной культурной идентичности.

Стратегия поликультурного обра­зования позволяет найти «мосты» и переходы от культуры насилия и ксе­нофобии к культуре толерантности. Более того, оптимально разработанные стратегия и тактика поликультурного образования позволяют моделировать способы управления рисками ксено­фобии и терроризма в молодежной среде. В отечественной науке в рамках диалогового подхода, основанного на идеях открытости, культурного плюра­лизма, диалога культур, поликультурное образование рассматривается как способ приобщения к различным культурам с целью формирования об­щепланетарного сознания.

Тема диалога по отношению к куль­туре впервые возникла в начале XX века в работах К. Ясперса, О. Шпенглера, М. Бубера, М. Бахтина. Позднее про­блема «диалога культур» поднималась в трудах Л. Баткина, М. Кагана, на ру­беже 80-90-х гг. прошлого века — в ра­ботах П. Гайденко, В. Библера и др. Диалог, осознаваемый как фундамен­тальный принцип жизнедеятельности культур, указывает на существенную потребность одной культуры в другой. Поликультурное образование призва­но помочь в преодолении нацио­нальных предрассудков и способство­вать межкультурному взаимопонима­нию между различными народами.

Социально-психологический под­ход к поликультурному образованию раскрывает его содержание как особо­го способа формирования определен­ных социально-установочных и ценно­стно-ориентационных образований, коммуникативных и эмпатических умений, позволяющих осуществлять интенсивное межкультурное взаимо­действие и проявлять понимание дру­гих культур, а также толерантность по отношению к их носителям.

В традициях социально-психоло­гического подхода выдержана кон­цепция так называемых «культурных различий». Сторонники рассматрива­емой концепции формулируют следу­ющие педагогические цели поликультурного образования:

  • развитие терпимости по отноше­нию к чужому образу жизни и сти­лю поведения, основанной на по­нимании различий в культурном облике человека, которые могут привести к конфликтам между представителями различных соци­альных слоев;

  • осознание того, что культурные различия и чужие культуры в целом влияют на эмоциональную сферу человека, становясь источником его переживаний и потребностей;

  • развитие способности дифферен­циации внутри чужой культуры, умения оценивать системы ценно­стей и норм по степени их исторически-конкретной важности для определенных видов деятельности;

  • формирование способности интег­рировать элементы других культур в собственную систему мышления и ценностей [7, 9].

Наиболее отчетливо особенности социально-психологического подхода отражаются в концепции социально­го обучения, получившей широкое распространение в Германии. В каче­стве основных целей поликультурно­го образования авторы этой концеп­ции выделяют эмпатию, солидарность и способность решать конфликты. Согласно Х. Эссингер и Д. Граф, вос­питанию эмпатии, в первую очередь, способствует стимулирование откры­тости индивидов, их готовности зани­маться другими людьми, их проблема­ми и признавать их инаковость» [10].

Наиболее серьезным в научном плане исследованием, рассматрива­ющим поликультурное образование как социальное воспитание и обуче­ние, являются, на наш взгляд, рабо­ты Р. Шмитта [11]. Им сформулирова­но два основополагающих принципа социального воспитания. Первый — принцип избегания нормативных раз­личий. Необходимо очень осторожно обходиться с инаковостью и чуждос­тью другой культуры и ее представи­телей. Второй — принцип «социальной близости». Целесообразно включать в обсуждение с обучаемыми актуаль­ные, реальные проблемы и ситуации, которые легче соотнести с их соб­ственным опытом.

В условиях непростой этнокультур­ной ситуации, в которой находится се­годня и Россия, особое значение при­обретает сама возможность поликультурных диалогов с другим, который не должен ощущаться как Чужой. Поликультурный аспект современной циви­лизации может стать мощной гуманис­тической парадигмой межкультурного диалога, не подверженного ненависти и культурной вражде, формирующей установки толерантности в условиях многополярной цивилизации.

Анализ состояния проблемы в прак­тике обычных российских школ пока­зывает, что межкультурное образование - не данность, а необходимость. Оно должно быть материально обеспечено как на уровне учителя, так и на уровне образовательного учреждения. Необхо­димо методическое оснащение, в том числе, соответствующие по содержа­нию учебники гуманитарного цикла. Но этого недостаточно. Социализация не сводится только к процессу обуче­ния. Необходимой составляющей поликультурного образования и воспита­ния является разработка технологий, интегрированной целью которых яв­ляется формирование установок толе­рантного сознания, навыков и умений жить вместе в культуре разнообразия, не подавляя друг друга, обеспечивая право каждого быть другим, независи­мо от вероисповедания, национально­сти или этнической принадлежности.

Еще одной актуальной проблемой поликультурного образования являет­ся подготовка учителя, развитие у него навыков межкультурных компетен­ций. Как показывает опыт, проблемой здесь является недостаточное осозна­ние учителями школ важности специ­альных усилий по воспитанию терпи­мости к культурным различиям и от­сутствие необходимых методических умений. В связи с этим встает пробле­ма формирования у педагогов таких навыков межкультурной компетен­ции, как: чувствительность к культур­ным различиям, уважение уникально­сти культуры каждого народа, терпи­мость к необычному поведению, желание позитивно относиться ко все­му неожиданному, готовность реаги­ровать на изменения, гибкость в при­нятии альтернативных решений, от­сутствие завышенных ожиданий от общения с представителями других культур. Эти навыки и умения позво­лят учителям и всем другим субъектам образовательного процесса научиться управлять рисками нетерпимости, ксенофобии и ненависти. Они явля­ются основой для межнационального и межэтнического общения граждан Российской Федерации как внутри государства, так и за его пределами.

Проблема воспитания толерантно­сти в поликультурном обществе обус­ловлена существованием, по крайней мере, двух различных стратегий мультикультурализма. Помимо понимания мультикультурализма как интеграции при сохранении культурного своеоб­разия, достаточное распространение получило понимание мультикультурализма как сохранения самостоятель­ности многих культур в общества без должного их объединения и согласо­вания. Ложно понятая идея поликультурного общества не обеспечивает не­обходимого согласия и консолидации общества, сохраняя разобщенность, риск возникновения предубеждений, негативных социальных установок в отношении этнокультурных групп, мифов о собственном превосходстве и ущербности других культурных групп. Исследования межкультурного взаи­модействия в поликультурных обществах обнаружили ярко выраженную тенденцию к этноцентризму, который характеризуется более высокой оцен­кой собственной группы, нежели дру­гих групп; высокой степенью общно­сти мнений в отношении места, зани­маемого каждой из этнокультурных групп в плюралистическом обществе, и умеренно выраженной степенью со­гласованности во взаимных оценках.

Интеграция общества должна быть основана на некоторых общих иден­тичностях. Такая идентичность долж­на быть предельно «тонкой», макси­мально ценностно-нейтральной и при этом достаточно сильной для того, чтобы удержать единство плюралисти­ческого мультикультурного общества. Такова гражданская идентичность, которая, в отличие от национальной, государственной и, тем более, этни­ческой идентичности, не подразумева­ет исторической общности, единой культуры, одной ценностной ориента­ции или мифической национальной территории. Поликультурное образо­вание предполагает интегрирующее начало в форме существования общих и разделяемых всеми ценностей, объединяющих различные этнические группы, составляющие нацию, и вы­ступающие основой их объединения в полиэтническом обществе. Именно гражданская идентичность личности позволяет обеспечить приоритетность общего по сравнению со специфичес­ким. Она является компонентом соци­альной идентичности, то есть индиви­дуального знания о том, что «персона» принадлежит некоторой социальной группе вместе с эмоциональным и цен­ностным персональным смыслом группового членства (Г. Тэджфел). Гражданская идентичность в этом слу­чае выступает как одна из многих ка­тегорий, наряду с половой, возраст­ной, этнической, религиозной и дру­гими идентичностями. Функция гражданской идентичности заключа­ется в реализации базисной потребно­сти личности в принадлежности к группе. Чувство «Мы», объединяющее человека с общностью, позволяет ему преодолеть страх и тревогу, чувство­вать себя более уверенно в новых со­циальных условиях, фиксирует един­ство интересов индивида с данной социальной общностью. Таким образом, гражданская идентичность выполняет как защитную функцию, так и функ­цию самореализации и самовыраже­ния, которая проявляется в полити­ческой и гражданской активности.

Многие социологические исследо­вания последнего времени показыва­ют усиление государственной или на­циональной идентичности населения различных областей и республик Рос­сии, но не фиксируют сколько-нибудь заметного роста идентичности граж­данской. Между тем, если развитие именно такой гражданской общности не станет целью сознательно проводи­мой политики, Россия рискует превра­титься в зону перманентного конф­ликта идентичностей, который отнюдь не всегда проходит в форме толерант­ных дискуссий. Угроза экстремизма и терроризма требует, на наш взгляд, не столько усиления структур националь­ной безопасности, сколько изменения политики в отношении различных групп и, прежде всего, максимально­го содействия развитию гражданской российской идентичности. Задача по­строения гражданской идентичности является приоритетной для нынеш­него этапа развития российского об­щества.

Коммуникационные технологии (в том числе, средства массовой комму­никации) обеспечивают развитие, со­хранение единства и общности в со­временном обществе. В то же время, они порождают риски применения манипулятивных технологий управления сознанием личности и общества, являются причиной ее деформаций, возникновения стрессогенных ситуа­ций, падения толерантности и нарас­тания враждебности между этнически­ми группами.

Информационная безопасность есть состояние защищенности инфор­мационной среды общества, обеспе­чивающее ее формирование и разви­тие в интересах граждан, организаций, государства, тех интересах, которые обеспечивают прогрессивное развитие человека. Нарушение информацион­ной безопасности может возникнуть в двух случаях: во-первых, в случае недостоверного, манипулятивного ин­формационного воздействия; во-вто­рых, в случае отсутствия необходимой информации. Основным способом обеспечения информационной бе­зопасности является предоставление достоверной информации СМИ.

Необходимо также создание пси­хологических ресурсов обеспечения информационной безопасности рес­пондентов. Формирование социаль­но-критического мышления является мощным средством предупреждения возможностей манипулирования со­знанием человека. Такие международ­ные организации, как Совет Европы и ЮНЕСКО, в качестве актуальной за­дачи ставят просвещение и образова­ние молодежи в области СМИ. По­скольку СМИ являются конкурирую­щим институтом социализации детей, подростков, молодежи, необходимо формировать известную компетент­ность в этой сфере. Родители и школа все меньше могут контролировать доступ детей к электронным СМИ. Сегод­ня произошел поворот от тезиса защитить пользователя от недобросовест­ных СМИ с помощью различного рода контроля и ограничений к идее раз­вития компетентности пользователей СМИ. В настоящее время разработаны программы медиаобразования, позволяющие обеспечить формиро­вание критического творческого от­ношения к информационному про­странству СМИ [4]. Оптимальной технологией формирования умения личности уверенно противостоять различным видам манипулятивного социального и индивидуального дав­ления является психологический тре­нинг, основанный на принципах доб­ровольности, конфиденциальности, уважения личности и признания сво­боды и ответственности как неотъем­лемых прав человека. Технологии медиаобразования обеспечивают необхо­димый уровень культуры пользования информационными и другими возмож­ностями СМИ, содействуют формиро­ванию толерантности и снижению рис­ков возникновения ксенофобии.

Итак, социокультурная ситуация развития российского общества на со­временном этапе диктует необходи­мость осуществления следующих шагов.

  1. Разработка проектов, направлен­ных на развитие современного обще­ства и их реализация в государственных программах различного уровня. Фоку­сом этих целевых программ должно стать образовательное пространство как социальная сеть, включающая образование наряду с другими института­ми социализации (семья, СМИ, рели­гия, социально-экономические инсти­туты) и определяющая социальные эффекты их взаимодействия.

  2. Целенаправленное формирова­ние гражданской идентичности в ка­честве предпосылки укрепления об­щества как «единства разнообразия» и солидарности в сфере социальных и межличностных отношений граждан России. Без решения этой задачи кри­зис идентичности, наблюдающийся в различных регионах и национальных республиках, будет нарастать, порож­дая политические и социальные рис­ки на пути развития страны.

  3. Создание программ поликультурного образования, в первую оче­редь, программ дошкольного и школь­ного образования, обеспечивающих формирование социальных норм толе­рантности и доверия как условия диа­лога культур в многонациональном российском обществе.

  4. Компенсация потенциальных рисков социализации подрастающих поколений, возникающих в других институтах социализации. Организа­ция партнерства с институтами СМИ, религии и семьи в целях успешной со­циализации детей, подростков и мо­лодежи и использование этих связей для уменьшения риска социальных конфликтов и напряженности в об­ществе.

  5. Развитие «компетентности к об­новлению компетенций» как ценнос­тной целевой установки при проекти­ровании программ разного уровня, позволяющей представителям подра­стающих поколений в условиях стре­мительного роста информационных потоков и темпа социальных измене­ний при одновременном росте соци­альной неопределенности справлять­ся с различными профессиональными и жизненными проблемами.

Список литературы:

  1. Асмолов А.Г. Культурно-историческая психология и конструирование миров. — М., 1996.

  2. Асмолов А.Г. О смыслах понятия «толе­рантность» // Век толерантности. — 2001. Вып. 1.

  3. Берри Дж. Кросс-культурная психология. М., 2006.

  4. Вартанова Е.Л., Ясурский Я.Н. Медиаоб­разование как средство формирования информационной безопасности молоде­жи // Информационная и психологичес­кая безопасность в СМИ. Телевизионные и рекламные коммуникации / Под ред. А.И. Донцова, Я.Н. Засурского и др. — В 2 т. — Т. 1. — М., 2002.

  5. Гасанов З.Т. Воспитание культуры межна­ционального общения: методология, те­ория, практика: Дисс докт. пед. наук. М., 1998.

  6. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образо­вание. — М., 1999.

  7. Лебедева Н.М., Лунева О.В., Стефаненко Т.Г., Мартынова М.Ю. Тренинг этно­культурной компетентности. — М., 2003.

  8. Солдатова Г.У. Толерантность и интолерантность — две грани межэтнического взаимодействия // Век толерантности. — М., 2001.

  9. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. — М., 2003.

  10. Essinger H., Graf J. Interkulturelle Erziehung als Friedenserziehung. – 1984.

  11. Schmidt U. Interkulturelle Kommunikation und interkulturelles Lernen // Jahrbuch “Pedagogik: Dritte Welt”. Kulturelle Identity und Universality. – Frankfurt a. M., 1987.
Для цитирования статьи:

Карабанова О.А., Скрипкина Т.П.Социокультурные технологии формирования социального и индивидуального толерантного поведения. // Национальный психологический журнал. 2011. № 2. c.34-39. doi:

Скопировано в буфер обмена

Скопировать